La deficiencia aquí es un tanto obvia: si una de las premisas del poliamor era romper la relación de propiedad y poder que se ejercía sobre el otro en una relación monogámica, lo que el poliamor jerarquico hacia era por una parte, romper el compromiso de horizontalidad que promete el poliamor, y por otra ,extender los limites de la propiedad de la relación principal a un número mayor en el mejor de los casos, y en el peor reduciendo el poliamor a una infidelidad consensuada, por lo general del hombre o del "machito queer" en el caso de gays (conocidos como polifakes).
La segunda deficiencia la identifiqué en el nivel teórico que tenía la propuesta del "amor anarcorrelacional" ( o al menos yo la identifiqué en el nivel teórico dado que no conocí casos y esta apenas surge como una aspiración dentro de los promotores del poliamor). Surgida del fracaso del poliamor jerarquico, el amor anarcorrelacional propone no hacer exclusivas las relaciones
románticas ni el sexo, aunque puede incorporar tanto una como ambas. De
esta manera, para una anarquista relacional, tanto sus relaciones
convencionales como sus relaciones íntimas no van a
reducirse a las categorías de "pareja romántica", "sexual" o "romántico-sexual".
El objetivo del amor anarcorrelacional es claro: que no se discrimine a nadie, se relacione de
manera romántica o de manera no
romántica. De tal forma que, un anarquista relacional no hará exclusivo
de sus parejas románticas el sexo, el compromiso, el afecto
físico/sensorial y la intimidad, afectiva o no. Es decir, no privará de
todo esto a el resto de relaciones no románticas (como la amistad).
Emergida de la necesidad de romper la verticalidad y la posesión de la monogamia, así como lo relativo al genero y a la sexualidad, parece lógica la propuesta del amor anarcorrelacional. Aunque a mi me parecia que para convertirse en una auténtica "Revolución sexual" esta tenía que incluir un analisis de las condiciones materiales en las que se dan las relaciones afectivas y que han caminado de la mano de la monogamia y de la heteronormatividad, por lo que entonces había que estudiarla también a modo de autocrítica dado el auge del poliamor jerarquico y no jerarquico que presenciamos.
Y esa para mí era la deficiencia: como una Revolución que se jacte de serlo, la propuesta del amor anarcorrelacional al no considerar las condiciones materiales, no contestaba en qué mundo era posible esta propuesta, y en base a ello, qué tan verdaderamente revolucionaria era.
Si bien es dificil encontrar una respuesta que augure un mundo posible en el que el amor anarcorrelacional fuese una realidad, si es posible conocer las condiciones materiales en que los otros tipos de poliamor están teniendo exito, sobre todo en las nuevas generaciones. En este punto me encontré con el libro de Byung-Chul Han "La agonía del Eros".
En este libro, el autor dice que el amor se positiva hoy día "como sexualidad que está sometida, a su vez, al dictado del rendimiento. El sexo es rendimiento y por ello la sensualidad un capital que hay que aumentar. El cuerpo, con el alto valor de exposición que ha adquirido, como nunca en la historia de la humanidad, equivale a una mercancía. El otro es sexualizado como objeto excitante. Entonces, no se puede amar al otro, sólo se le puede consumir. El otro ya no es una persona, pues ha sido fragmentado en objetos sexuales parciales, no es posible entonces experimentar al otro.
Otro elemento que destaca es el papel de la tecnologia en nuestras forma de relacionarnos, nos dice que a través de los medios digitales intentamos hoy acercar al otro tanto como nos sea posible, destruir la distancia frente a él, para establecer la cercanía. Pero con ello no tenemos nada del otro, sino que más bien lo hacemos desaparecer. Es decir que, aunque en nuestro tiempo la tecnología produce una eliminación total de la lejanía, ésta, en lugar de producir cercanía, la destruye en sentido estricto.
En este libro, el autor dice que el amor se positiva hoy día "como sexualidad que está sometida, a su vez, al dictado del rendimiento. El sexo es rendimiento y por ello la sensualidad un capital que hay que aumentar. El cuerpo, con el alto valor de exposición que ha adquirido, como nunca en la historia de la humanidad, equivale a una mercancía. El otro es sexualizado como objeto excitante. Entonces, no se puede amar al otro, sólo se le puede consumir. El otro ya no es una persona, pues ha sido fragmentado en objetos sexuales parciales, no es posible entonces experimentar al otro.
Otro elemento que destaca es el papel de la tecnologia en nuestras forma de relacionarnos, nos dice que a través de los medios digitales intentamos hoy acercar al otro tanto como nos sea posible, destruir la distancia frente a él, para establecer la cercanía. Pero con ello no tenemos nada del otro, sino que más bien lo hacemos desaparecer. Es decir que, aunque en nuestro tiempo la tecnología produce una eliminación total de la lejanía, ésta, en lugar de producir cercanía, la destruye en sentido estricto.
La
libertad simétrica de la que disponemos para decidir sobre nuestras
vidas es un burdo espejismo utilitario en un mundo en que cada
disidencia paga su precio y en el que amamos atravesadas por el género y
sus manifestaciones identitarias, la clase, la raza, el capacitismo, la
identidad sexual - See more at:
http://www.pikaramagazine.com/2014/10/el-poliamor-is-the-new-black/#sthash.j9ALmGpf.dpu
La
libertad simétrica de la que disponemos para decidir sobre nuestras
vidas es un burdo espejismo utilitario en un mundo en que cada
disidencia paga su precio y en el que amamos atravesadas por el género y
sus manifestaciones identitarias, la clase, la raza, el capacitismo, la
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http://www.pikaramagazine.com/2014/10/el-poliamor-is-the-new-black/#sthash.j9ALmGpf.dpuEl amor se positiva hoy como sexualidad, que está sometida, a su vez, al dictado del rendimiento. El sexo es rendimiento. La sensualidad es un capital que hay que aumentar. El cuerpo, con su valor de exposición, equivale e una mercancía. El otro es sexualizado como objeto excitante. No se puede amar al otro despojado de su alteridad, solo se le puede consumir. El otro ya no es una persona, pues ha sido fragmentado en objetos sexuales parciales.
La
libertad simétrica de la que disponemos para decidir sobre nuestras
vidas es un burdo espejismo utilitario en un mundo en que cada
disidencia paga su precio y en el que amamos atravesadas por el género y
sus manifestaciones identitarias, la clase, la raza, el capacitismo, la
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